秦时明月万里长城儒家君子之道分析

　　面对这样的反驳，子房也不得不承认“师兄说的固然有理”。但是，先秦儒家的思想有非常辩证的一面：所谓维护伦理秩序、社稷国家难道是绝对无条件的吗？不是的。“民为贵、君为轻”这句话中其实已经点明社会秩序的存在不是目的，只是手段。良殿接下来就解释了只一点，这才是“传世儒学”的生命力所在。

　　子房说：师兄所言固然有理，但是圣贤祖师还有这样的教义：惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。只有道德高尚的仁人，才应该处于统治地位。如果道德低的不仁之徒处于王位，就会让他祸害广大无辜的民众。

　　子房这番应对，既引圣人之言，又非当今帝皇，真是大胆犀利。连二师公都禁不住看了他一眼。对于良殿来说，民为贵，君王社稷的存在是保障民众生机的手段，而不是目的。如果君王社稷的存在不能实现这个目的，那就失去了存在的基础。如果想百姓安居乐业，在位的君王就应该是“仁者”。否则，只会“拨其恶于众”。而当今天子，正是不仁之人，所以他的统治基础也就失去了。

　　子房的以上论述，正是孟子政治思想的重要体现。话说，“惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也”这句其实出自《孟子·离娄上》，不是玄机所说的“圣贤祖师”孔子的教导，这是一个比较明显的BUG。当然，孔老先生在这方面也是有过论述的。他有著名的“正名”学说，说得就是名实相副。所谓“君君”，是说君的本质是理想的君必备的，即所谓“君道”。君，若按君道而行，他才于实，于名，都是真正的君。负有“君”名的人，必须履行他自身的责任和义务。

　　子房的这番“谤君”之言已是公然指责始皇帝不是“仁人”，不应该在高位。但他凭什么认定这一点呢？有何论据？

　　听到子房这番悖乱之词，大师公果断开始有气了。

　　他说：权，然后知轻重；度，然后知长短。子曰：不在其位，不谋其政。我们小圣贤庄只专心研修学问，不涉军国政治。甚为读书人，不应该对自己的君王妄加评断。敏于事而慎于言。要知道福祸无门，唯人自取。君子不怨天，不尤人。人必自侮，然后人侮之。人必定是自己先伤害了自己，然后别人才能伤害他。

　　这一次大师公说了一大车，我觉得就两层意思：

　　其一，子房没有足够的资格和能力认定“秦王不仁”。“权，然后知轻重；度，然后知长短”出自《孟子·梁惠王上》，说的是什么东西都要经过衡量和考虑，才能知道轻重。政治和学问毕竟是两个领域。杀人对于百姓来说可能不是仁者的表现，但我们似乎历来对君王“仁”的要求与百姓有所不同。而子房作为一介书生，永远无法处在秦皇的帝王之位上考虑问题，他又有什么资格以一己之见断定“秦王不仁”呢？

　　其二，更重要的是，子房作为读书人，不应该对君王妄加评断。伏念师公对于小圣贤庄和读书人的定位就是两耳不闻窗外事，专心致志做学问。此处大师公虽然引了不少圣贤之语，但他的这种观点似乎有些迂腐，说服力不强呀。话说，孔老夫子不在其位的时候不是也有不少论述治国之道、君王之道的文章？

　　更何况，此处掌门为了“逼”子房接受他的观点，连“福祸无门、唯人自取”这种略带威胁性的话语都说出来了（虽然他可能是出于对子房的关心），就更显得心虚。况且此处子房根本不是怨天尤人呀。“人必自侮，然后人侮之”（《孟子·离娄上》）就是在说凡是非议不服君王的人都是“自取其辱”，这真是有点欺人太甚了！